Sherlock Holmes: La lógica de Holmes

Las historias de Sherlock Holmes no dejan de reeditarse y llevarse al cine o la televisión. No hay duda que el detective que Arthur Conan Doyle creó en 1887 es el más famoso del mundo. Un nuevo libro publicado por Paidós en Barcelona, analiza su particular forma de razonar: ′Cómo pensar como Sherlock Holmes′ por Maria Konnikova.

En ′La aventura de la finca de Copper Beeches′, Holmes dice que su labor se centra en ′las facultades de deducción y de sí­ntesis lógica que ha convertido en su especialidad′. La escritora cientí­fica de origen ruso, afincada en Nueva York, distingue entre el sistema de Watson (la tendencia natural a creer lo que vemos y oí­mos) y el de Holmes (′observar y no sólo ver′). El primer paso consiste en cuestionarlo todo.

El psicólogo Daniel Gilbert señala que nuestra mente, antes de procesar algo, debe creerlo inicialmente, aunque sea momentáneamente. El ejemplo más conocido es el del elefante rosa. Cuando oí­mos de él, lo imaginamos unos segundos, antes de ′poner todo nuestro empeño en dudar de ello′. Según Konnikova, ′el truco de Holmes consiste en enfocar cada pensamiento, cada experiencia y cada percepción tal como harí­a con un elefante rosa′. Este libro nos enseña que hace falta ′una sana dosis de escepticismo en vez de la credulidad que constituye nuestro estado mental por naturaleza′.

Para pensar como Holmes, hay que aprender a ignorar lo superfluo. Dice en ′Estudio en escarlata′ que ′el cerebro de un hombre al principio es como un pequeño desván vací­o que cada cual va amueblando como elige′. La habilidad consiste en ′no guardar más que los útiles que puedan ayudarle a hacer su trabajo′. Ahora bien, nos preguntamos: si la lógica de Holmes es tan inexorable, ¿cómo es que su creador acabó creyendo en el espiritismo y las hadas?

Nacido en una familia católica de origen irlandés, Doyle (1859-1930) se crí­a en Edimburgo. Su padre era un alcohólico que trabajaba de funcionario en la oficina escocesa de obras públicas, a la vez que hací­a ilustraciones de libros -entre ellos el famoso ′Progreso del Peregrino′ del predicador bautista John Bunyan o ′La vida y sorprendentes aventuras de Robinson Crusoe′ del presbiteriano Daniel Defoe-, para mantener a sus nueve hijos. Cuando aumentan los problemas del padre con el alcohol, Doyle es mandado interno a un colegio. El último año lo hace en una escuela jesuita de Austria, donde renuncia a su fe católica.

Doyle estudió medicina en Edimburgo con el famoso doctor Bell, autor de un manual de operaciones quirúrgicas, pero también inspirador de Holmes. Dice que ′sabí­a más del paciente con unas cuantas miradas rápidas, que con cualquier pregunta′. Tras servir como médico en un ballenero, navega a África, donde conoce la brutalidad del tráfico de esclavos en el Congo, que luego denunciarí­a. Al regresar a Inglaterra, tiene su primer contacto con la teosofí­a, poco antes de casarse con una viuda que era paciente suya. Tras el nacimiento de su primera hija, Doyle se traslada con su familia a Londres para trabajar de oculista, pero enseguida se dedica profesionalmente a la literatura.

Holmes nace en una historia publicada en 1887, ′Estudio en escarlata′. Ilustrada por su padre -que habí­a sido trasladado de un centro de recuperación de alcohólicos a una residencia psiquiátrica-, que le muestra con una barba que enseguida desaparecerá. El 221 B de Baker Street era un lugar de moda al sur de Regent′s Park. Allí­ comienzan y acaban la mayor parte de los relatos de Holmes, con el doctor Watson leyendo el periódico y Holmes fumando en pipa, o sacando notas discordantes de su violí­n, si no está mirando por la ventana. Y por supuesto, la señora Hudson traerá enseguida una bandeja de comida o té, que Watson apreciará con placer y Holmes considerará una mera necesidad.

Sus clientes suelen llegar por una carta anónima o una visita inesperada -para la consternación de la señora Hudson-, si no es Watson quien llama la atención del detective con un suceso misterioso que aparece en el periódico. Una de las frases favoritas de Holmes es: ′Este caso tiene ciertamente algunos puntos de interés′. Aunque la primera vez que se encuentran con el cliente -da igual lo ilustre que sea-, Sherlock suele rechazar el caso. Las personas que ayuda están siempre en una situación de desventaja, o acusados falsamente de un crimen. A continuación emprende una investigación con una metodologí­a estrictamente clí­nica.

Aunque Doyle nunca utilizó la expresión ′elemental, querido Watson′ -lo hizo su hijo Adrian, en un relato llamado ′La aventura del castillo de Arnsworth′-, la técnica es siempre la misma: Holmes presenta a Watson con una serie de hechos que llevan al doctor a una conclusión apresurada, para que, a continuación, Holmes le muestre su error con una lógica aplastante. Reúne toda la evidencia y propone una teorí­a cientí­fica, basada en sus hallazgos, para ponerla después a prueba y determinar si es cierta o no. El secreto es no ocultar información al lector: Doyle nos presenta los mismos datos con los que cuenta Sherlock. Es como si nos dijera: ¿puedes tú resolver este misterio?, ¿eres tan listo como Holmes? Y la respuesta es evidentemente que no.

En la historia de ′El problema final′ (1893) aparece el poder del mal con el profesor Moriarty:′Un hombre de buena familia y excelente educación, dotado naturalmente de una capacidad fenomenal para la matemática′. Es la lógica puesta al servicio del terror. ′Es el Napoleón del crimen, Watson. Es el organizador de la mitad de lo malo y casi todo lo que no se detecta en esta gran ciudad. Es un genio, un filósofo, un pensador abstracto. Tiene un cerebro de primer orden.′

En el pequeño pueblo suizo de Meiringen -donde Holmes tiene ahora una estatua-, camino de las cataratas de Reichenbach, los agentes de Moriarty tienden a Watson una trampa para separarlo de Sherlock. Cuando se da cuenta, corre a la cascada, donde no encuentra más que el bastón de alpinista y una carta de Holmes. Su desaparición intriga tanto a Doyle como la muerte de dos de sus hijos, al cumplir 3 años, y su hermana Annette con 33, pero su peor sueño se hace realidad cuando su esposa Louise empieza a toser sangre, mientras está con él en Suiza de vacaciones, visitando esas mismas cataratas. No hay duda de su diagnóstico: tuberculosis pulmonar.

La muerte de su mujer -una devota protestante- en 1906, cuando tení­a 49 años, cambia toda su vida. Doyle habí­a rechazado el catolicismo, pero con él toda la fe cristiana -′al leer y estudiar sus fundamentos, descubrí­ que eran tan débiles, que mi mente no se podí­a basar en ellos′-. El escritor se propone no aceptar nunca nada que no le sea demostrado: ′Los males de la religión, vienen todos de aceptar cosas que no pueden ser probadas′.

Cuando tení­a sólo 21 años, recuerda haber asistido en 1881 a una conferencia en Birmingham sobre si la muerte era el fin de todo. Le produjo un fuerte escepticismo. Seis años después asiste a una sesión espiritista, que le lleva a enviar una carta a la revista de la Alianza Espiritista de Londres, Luz -que él mismo acabarí­a financiando-. Se empieza a interesar cada vez más por ello, aunque reconoce que ′es un terreno traicionero y difí­cil, donde acecha el fraude y es posible el autoengaño′. Sin embargo ′la recompensa posterior supone una gran paz espiritual, ausencia de temor a la muerte, y una duradera consolación en la muerte de los que amamos′.

En 1917 tiene una ′interesante experiencia espiritual′ en una sesión. Cree ver a su madre y su sobrino, ′tan claramente como les vi en vida′. Piensa entonces que hay un ′cuerpo espiritual′, buscando superar la barrera, aparentemente imposible de cruzar, entre la vida y la muerte. No podí­a aceptar simplemente la separación final de sus seres queridos. En los años veinte dedica todas sus energí­as al espiritismo, viajando a Australia, Nueva Zelanda, Estados Unidos, Francia y SudÁfrica, para promoverlo. Escribe libros sobre ello -el último que publicó, es una colección de ensayos sobre el tema- y abre una librerí­a especializada en Londres. ¿Qué queda de la lógica racionalista de Holmes?

El año 1922 asiste con su segunda esposa, Jean, a una sesión en Nueva York con el matrimonio Thompson, donde Doyle dice ver y sentir a su madre. Tres dí­as después, el médium es arrestado por la policí­a, al ser acusado de fraude: el espí­ritu era la señora Thompson. Lejos de desanimar al escritor, el mismo año investiga unas fotos tomadas por una adolescente cinco años antes, que le demuestran ¡que las hadas existen! En 1971 la chica, ya anciana, reconoce en un programa de la BBC que era un fraude. La niña que aparece en la imagen con 10 años, confiesa en una entrevista en 1982, que las fotos estaban manipuladas con dibujos o recortes superpuestos.

El mismo año 22, el matrimonio coincide con el escapista Houdini, que se dedica a desprestigiar a médiums. Los Doyle no sólo creen que se ′desmaterializa′, sino que en una sesión en el hotel, su esposa pretende recibir un mensaje de la madre de Houdini. Cuando el ilusionista intenta desilusionarle, cree que está siendo simplemente modesto′

Dice Chesterton que ′cuando el hombre deja de creer en Dios, no es que no crea ya en nada, es que cree en cualquier cosa′. Cuando uno se acerca al mundo del ocultismo, una de las cosas que más te llama la atención es esa extraña mezcla de sinceridad y engaño. Es así­ como lo extraño se convierte en sinónimo de sobrenatural, y lo ridí­culo en espiritual, pero lo opuesto a la razón no es la fe, sino el absurdo. Es por eso una tragedia que se haya cambiado el milagro por la supercherí­a, la religión por la secta, y la realidad trascendente por el más burdo fraude.

Parece como si la misma confianza religiosa que la modernidad puso en la ciencia y la tecnologí­a, despreciando la religión, se deposita ahora con igual fervor en supersticiones y patrañas. ¿Qué seguridad podemos tener de estas cosas? Holmes no anda desencaminado: ′Es un error capital teorizar antes de tener datos. Sin darse cuenta, uno empieza a deformar los hechos para que se adapten a las teorí­as, en lugar de adaptar las teorí­as a los hechos′ (Escándalo en Bohemia, 1891).

La Biblia invita a consultar su Palabra como una dirección segura, cuyo conocimiento no se puede comparar con nuestra experiencia de ningún fenómeno, ′Y si os dijeren: Preguntad a los encantadores y a los adivinos que susurran hablando, responded: ¿No consultará el pueblo a su Dios? ¿Consultará a los muertos por los vivos? ¡A la ley y el testimonio!′, dice Isaí­as 8:19-20. Toda otra ví­a no produce más que error y engaño. Doyle hizo las preguntas correctas. No hay nada más importante que saber que la muerte no es el fin, pero buscó la respuesta en el lugar equivocado. Cuando, como Holmes nos advierte, no debemos teorizar hasta tener datos seguros.

No podemos por eso aceptar fenómenos como manifestaciones de espí­ritus de difuntos, porque la Biblia enseña claramente que el espí­ritu humano no vaga después de la muerte, sino que tiene un destino inmediato. Por la fe, tenemos seguridad de poder estar con el Señor (2 Corintios 5:8). La muerte para el creyente es ′partir y estar con Cristo′ (Filipenses 1:23). Los que rechazan a Dios, sin embargo, vivirán separados de él, sufriendo el tormento de la ausencia de Aquel que es fuente de toda alegrí­a, luz y vida.

Cuando el hombre rico de la parábola de Jesús (Lucas 16:19-31), le pide a Abraham que vuelva Lázaro de los muertos a advertir a sus hermanos, para que no vayan al lugar de tormento donde ahora se encuentra, la respuesta no puede ser más significativa. ′Las Escrituras tienen, que atiendan a su testimonio′ (v. 29). Si no les hacemos caso, tampoco nos convenceremos aunque alguien se levante de los muertos (v. 31). Sólo hay Uno que ha venido de la muerte, Cristo Jesús, pero a él también le conocemos por la Escritura. Sobre ella descansa una fe segura.

• Fuente: Entrelíneas